Filosofia da Educação

Eric Weil, que tinha formação em medicina e em filosofia, observou nos anos 1950 que jovens ricos e bem-educados, nos Estados Unidos e entre os filhos de altos quadros do Partido Comunista soviético, chegavam a atear fogo em mendigos. A causa, dizia ele, não era necessidade material, mas o tédio de quem não vê sentido no mundo.

A palavra “escola” vem do grego skolé, que significava “ócio” — mas ócio no sentido nobre: o tempo livre do cidadão para se dedicar às coisas mais elevadas, como a vida contemplativa. Hoje, “ócio” soa quase como sinônimo de improdutividade.

A Paideia, de Werner Jaeger, tem mais de mil páginas e, segundo o professor Fabio Florence, “em muitos casos serve apenas para enfeitar estantes, mas nos melhores casos também serve para ser lida”. É lá que se defende a tese ousada de que o ideal de cultura, no sentido estrito, surgiu apenas na Grécia.

Os gregos consideravam os professores que ensinavam a ler e escrever como pessoas de segunda classe — muitas vezes escravos. A formação propriamente nobre não era a alfabetização, mas o cultivo das virtudes superiores do caráter.

A Peste Negra do século XIV não apenas dizimou a Europa: aniquilou a geração mais competente de professores universitários. Segundo o historiador belga Maurice de Wulf, postos antes ocupados por doutores passaram a ser ocupados por “jovens sem barba”.

Até o século XIX, uma gravidez trazia risco real de morte para a mãe e o bebê. Ainda assim, observa o professor, a literatura clássica praticamente não registra personagens aterrorizadas pela maternidade: diante da natureza, a atitude comum era a resignação. Hoje, cercados de hospitais e tecnologia, temos medo de quase tudo.

No diálogo Banquete, Platão coloca na boca de Sócrates uma das definições mais belas do amor já formuladas: “o desejo de gerar no belo”. Para os gregos, isso não significava apenas filhos de carne, mas também filhos espirituais — discípulos que recebiam o caráter do mestre.

Aristóteles começou a dar aulas na Academia de Platão ensinando retórica. O motivo, segundo a tradição, era pragmático: “precisamos falar, para que Isócrates não fique falando sozinho”.

Apesar da imagem de obscurantismo, as universidades medievais, que tinham a formação do teólogo como meta, cultivavam um interesse intenso pelo estudo da natureza. A ideia contrária é um preconceito que historiadores vêm desfazendo desde o século XIX, sobretudo no XX.

A bruxaria que floresceu no Renascimento não ficou no passado: em qualquer poste há anúncio de vidente, amarração amorosa ou afastamento de mau-olhado, muitas vezes de alguém “recém-chegado do Marrocos”. Para o professor, é o sinal de um mundo que domina a natureza como nunca e tem cada vez mais medo.

Nas tipografias venezianas do Renascimento italiano, os livros mais procurados não eram os clássicos da Antiguidade, mas os de astrologia, ocultismo e bruxaria, encomendados por gente com dinheiro para comprá-los. Quem o diz é Alexandre Koyré, um dos maiores historiadores da ciência do século XX.

Uma teoria de prestígio no meio universitário sustenta que a ciência moderna, como técnica de dominação da natureza, muito deve aos esforços dos bruxos e alquimistas do Renascimento: seria, num certo sentido, herdeira deles.

Por cerca de quarenta anos, no fim da Idade Média (1378-1417), houve papas rivais — um em Roma, outro em Avignon — que se excomungavam mutuamente. Até hoje, historiadores divergem sobre quem era o legítimo em certos momentos do Cisma do Ocidente.

São Jerônimo contou ter sido advertido por Cristo em sonho com uma frase devastadora: “tu não és cristão, tu és ciceroniano”. Estudava tanto retórica que o próprio amor pela forma literária se sobrepunha à substância da fé.

Pascal escreveu as Cartas Provinciais como um ataque devastador contra os jesuítas, acusando-os de moral frouxa e de tentar se infiltrar como “eminências pardas” nas cortes da Europa. Boa parte das acusações era injusta, mas algum fundo de verdade havia.

O marxista belga Ernest Mandel imaginava que, na sociedade comunista, um varredor de rua talvez tivesse a cultura de Leonardo da Vinci. Para o professor, é a ideia iluminista de uma natureza humana moldável pelas instituições levada às últimas consequências.

O ideal de honnête homme do classicismo francês não significava “homem honesto” no sentido moderno de probidade nos negócios. Significava um modo integral de vida regrada pela razão, em que mesmo a beleza dos gestos exteriores deveria refletir uma harmonia interior.

Quando seu filho não entende para que serve resolver tantas equações de física, ele tem, em parte, razão: segundo o curso, a escola atual é em grande medida devedora das propostas positivistas de Auguste Comte, que queria um ensino voltado a formar bons cientistas, com noções de várias ciências desde cedo.

A expressão “precisamos falar sobre”, quando aparece na boca dos formadores de opinião, quase sempre antecede alguma barbaridade. O curso propõe usá-la com sinal trocado: precisamos falar sobre relativismo — e mostrar que a verdade existe.

Eric Weil, filósofo alemão de origem judaica radicado na França, propunha uma medida concreta e elegante: que as universidades públicas oferecessem cursos de humanidades, ministrados por especialistas de verdade, abertos a todo o público — não apenas a quem já estudava lá.