O Que É Filosofar

Por séculos, muitos filósofos medievais chamados de “platônicos” conheciam praticamente um só diálogo de Platão, o Timeu. Bastou para que assimilassem o modo de Platão ver o mundo e o explorassem por conta própria.

A poesia não tem necessidade de argumentar. Quem argumenta sobre um poema é o crítico literário, nunca o próprio poeta — e essa pequena diferença separa dois modos inteiros de habitar o mundo.

O curso se inspira em *O que é filosofar?*, livro já clássico do filósofo alemão Josef Pieper, e segue sua pergunta de fundo: em vez de catalogar escolas e sistemas, olhar para o próprio ato de filosofar e para o que acontece com quem filosofa.

Parmênides, pensador pré-socrático da passagem do século VI para o V a.C., expôs sua filosofia num poema, sem índice, tópicos ou argumentação cerrada de tratado. É uma zona de fronteira, em que ainda não se distingue com clareza se aquilo é poesia ou filosofia.

Quando alguém apresenta um amigo dizendo “fulano é assim e assado”, você passa a ver fulano pelos olhos do amigo. Esse é o mesmo movimento que ocorre quando começamos a estudar um filósofo — só que com séculos de profundidade.

Ao longo de toda a história da filosofia, muitos filósofos resistiram a se chamar “filósofos”. Achavam-se indignos até de serem ditos “amigos da sabedoria”, tão grande lhes parecia a distância entre eles e a verdade.

A Revolução Francesa, em 1793, ergueu em Notre-Dame um Templo da Razão. A tentativa de fundar uma religião racional fracassou em meses, mas o gesto revela o quanto até os mais iluministas dependem de cultos.

Em *The Hollow Men* (Os homens ocos), T. S. Eliot explora as causas e as consequências do vazio existencial do homem contemporâneo sem argumentar: o poema apresenta, com imagens vívidas, aquilo que um tratado tentaria demonstrar.

Matemáticos costumam falar de uma equação “bonita”. Não é metáfora frouxa: a verdade, quando bem dita, tem uma forma que se aproxima muito da beleza.

Um Deus que conhece tudo de uma só vez não se maravilha. Nosso maravilhamento nasce, paradoxalmente, da nossa ignorância — e é dele que nasce também a filosofia.

Durante séculos, a física foi uma disciplina da filosofia, a chamada filosofia natural, especulativa e não matematizada. Foi com Galileu, que uniu a experimentação à linguagem da matemática, que ela se emancipou da reflexão filosófica.

Aristóteles abre sua Metafísica com uma frase que continua intacta depois de vinte e três séculos: “Todos os homens, por natureza, desejam saber.” Não acrescentou condicional.

Você sai de uma prova difícil e corre para perguntar aos colegas como foi para eles. Esse pequeno gesto é o início, em miniatura, do conhecimento do humano: chegamos a nós mesmos via os outros.

Os cátaros, hereges medievais, consideravam o corpo e toda a matéria impuros, a ponto de pregar o fim do matrimônio. Para o professor, foi a entrada da filosofia natural de Aristóteles que levou Alberto Magno e Tomás de Aquino a revalorizar filosoficamente o corpo e os sentidos, corrigindo também certas formas de mística.

Quase ninguém percebe, mas pensamos quase tudo pela metade. O que nos consola é que essa metade, quando bem alcançada, é verdadeira.

Tolkien chamava de “subcriação” o impulso humano de prolongar, em obras próprias, a ordem que encontra no mundo. O curso usa a ideia para falar da arquitetura, da poesia e da própria obra do filósofo, que, amando o mundo, gera dentro de si um mundo pessoal.

Quando olhamos para um cachorro e dizemos “está com uma cara estranha”, estamos raciocinando por analogia sem perceber: emprestamos ao animal uma estrutura que é, propriamente, nossa.

Nenhuma obra filosófica é absolutamente falsa, sustenta o professor: por mais surreal que pareça, toda filosofia parte de algum aspecto da realidade, e tudo o que existe tem alguma verdade, ainda que, no conjunto, ela esteja a serviço de um erro.

Conta-se que Van Gogh, pouco antes de morrer, escreveu que distinguia mais de cem tonalidades de branco. A anedota, lembrada no curso, ilustra o olhar treinado para os detalhes, que o filósofo também exercita, só que com camadas da realidade no lugar de pigmentos.

Rudolf Otto, em *O Sagrado* (1917), livro citado no curso como *O Santo*, tentou explicar o que há na experiência religiosa que escapa à razão. Cunhou para isso a palavra “numinoso”, até hoje central na filosofia da religião.